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请大家打开讲义第三百四十面。在妙音菩萨来到娑婆世界之前,先赞叹妙音菩萨的功德。
我们一个受了菩萨戒的弟子,在修学菩萨道的时候有两个重点,一个是智慧,一个是发愿。智慧当然是正修了,这个一心三观是我们的正修,破无明证法身靠智慧。但是这个目标的引导就靠发愿,就是四弘誓愿,“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,这四个主题。
这四个主题,分成两阶段完成。我们一个凡夫开始修行的时候,重点在于断烦恼、成佛道。虽然度化众生我们也发愿,但是我们不可能把它当重点。度化众生叫做随缘就可以了,随缘尽分。重点是你要先解决你内心的问题,你内心的颠倒想。无量劫来,这个生命在轮回当中,每一次轮回都深受老病死的痛苦。这个痛苦,受了就受了,问题就是轮回的后遗症,就是你的太多的生命经验留在你心中太多的痕迹,因为你的执著。本来这个影像过了就过了,你却抓着不放。这个问题非常严重,这使令我们对某些事情特别的喜欢,对某些事情特别的讨厌,这爱憎取舍就失去我们的本来面目。
所以,在整个菩萨道的修学当中,从名字位到观行位到相似位,你说你广修法门,对你也不重要,你其实一个法门就够了,就看你有没有深入。你说度化众生,对你来说也不是重点。所以我们刚开始在实践菩提愿的时候是先断烦恼、成佛道。这个佛道就是法身。
等到你成就法身以后,你的重点就不是断烦恼、成佛道,你的重点叫做学法门、度众生。你要广学无量法门,成就各种的三昧神通。因为众生无边,所以你的善巧方便就很重要。每一个人各有各的喜好,所以,你要度尽所有众生,就必须要把所有的三昧都学会。这个时候你的重点就不是断烦恼了,你从内观而转成外弘,以度化众生为目标了。
那当然,你今天能够度化众生,那就看你的身口意有多少三昧。比方说,他是法身菩萨,他有十八种三昧;你只有两种三昧;他只有四种三昧……那你度化众生就赶不上这个人了。所以就必须怎么办呢?你赶快去亲近十方诸佛。你可能跟药师佛学某种三昧;跟阿弥陀佛学某一种三昧;哪一尊佛因地的时候对某一个三昧特别的有心得,你跟这一尊佛学这种三昧。要亲近十方诸佛,把他们的专长三昧都学起来。妙音菩萨就是这样,他精通这个里面的十六种三昧,这大概都是整个法身菩萨非常有特色的三昧。
这些三昧,智者大师讲完以后,他用两句话来形容说,这整个大乘的三昧是互容互摄、重重无尽。所以这个三昧它不是单一的,它一个三昧出来的时候,有时候跟其他三昧是互含互摄的。
我举一个例子。比方说提婆达多要害佛陀。他怎么害呢?他把大象灌醉,灌醉以后他拿一个杖子去打这个象。这个象一痛,喝醉的象,就往前冲。这个时候佛陀带着诸大弟子去托钵,所以这个象等于是直面地冲过来。当然,这诸大弟子都是阿罗汉,他任运地有他的三三昧,空三昧、无相三昧、无愿三昧。他的三昧产生自动的保护,就飞到虚空去。所以,阿罗汉的三昧是自受用,他不会去考虑别人。
这个时候阿难尊者还是示现一个凡夫,他没有三昧力,也没有神通,就躲在佛陀后面。佛陀有无量三昧,释迦牟尼佛那还得了,他面对大象的时候很任运地、自然地入慈心三昧。他这个手伸起来,现出五个狮子头。那个大象再怎么醉,看到狮子都醒过来,跪到地上就不动了。
那么我们现在要问了:这个狮子怎么来的?这是个手,它怎么出现五个狮子呢?慈心三昧。但是你说这个慈心三昧只有慈悲吗?没有智慧吗?不可能。没有智慧,他怎么知道要出现狮子呢?他为什么不出现老鼠呢?是吧?就是有判断力嘛。他知道狮子才有办法降伏大象。所以,表面上是慈悲,事实上是有智慧作后盾,一定有禅定。
所以,他这个三昧,我们在学佛菩萨的三昧,它有时候互含互摄的,它的组成是智慧、慈悲、禅定。慈心三昧,只能够说它以慈悲为主,多分是慈悲,但其中还有智慧跟禅定。所以法身菩萨的三昧是这样来的,他能够现各种身、说各种法来度化众生。
庚二、被照辞佛
这个三昧的作用,我们看庚二的“被照辞佛”。
释迦牟尼佛光照其身,即白净华宿王智佛言:
世尊!我当往诣娑婆世界,礼拜亲近供养释迦牟尼佛,及见文殊师利法王子菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宿王华菩萨、上行意菩萨、庄严王菩萨、药上菩萨。
释迦牟尼佛一开始是放光东召,他是照了整个净光庄严国土,范围非常广。现在佛陀的光明开始缩小,他特别照在某一个菩萨的身上,这个菩萨就是妙音菩萨。他本来是照净光庄严国土,后来特别地照在妙音菩萨身上。
妙音菩萨被照了以后,就知道他有重要的任务,必须到娑婆世界来证明《法华经》。所以他就起立白告佛陀,他说:世尊!我现在要马上赶到娑婆世界去。为什么呢?一方面礼拜、亲近、供养佛陀,一方面去见见这些法身菩萨,比方说文殊师利法王子、药王菩萨、勇施菩萨、宿王华菩萨、上行意菩萨、庄严王菩萨跟药上菩萨。法身菩萨有时候互相往来,互相学习对方的三昧。
这个地方等于是,佛陀前面是照整个净光庄严国土,现在佛陀用光明正式地邀请,或者说是召唤妙音菩萨来到娑婆世界,来证明《法华经》的功德。
庚三、彼佛垂诫
尔时,净华宿王智佛告妙音菩萨:
汝莫轻彼国,生下劣想。善男子!彼娑婆世界,高下不平,土石诸山,秽恶充满,佛身卑小,诸菩萨众,其形亦小。而汝身四万二千由旬,我身六百八十万由旬。汝身第一端正,百千万福,光明殊妙。是故汝往,莫轻彼国,若佛菩萨及国土,生下劣想。
这个妙音菩萨要离开净光庄严国土来到娑婆世界,他不是一个人。一般到了法身菩萨,特别是资深的法身菩萨,到了等觉菩萨,他一定有他的同见同行的眷属,浩浩荡荡。那么要来到娑婆世界之前,这个佛就有一段重要的告诫。我们看怎么告诫。
净华宿王智佛就告诫妙音菩萨跟他的眷属说:你们到了娑婆世界以后,千万不要轻视娑婆世界。因为娑婆世界是秽土,而净光庄严国土是净土,那这个依正庄严当然是差别甚大。他说,你到了娑婆世界,对娑婆世界不要生起这种低下卑劣的想法。
怎么说呢?因为娑婆世界是一个秽土。第一个,它的大地高低不平,高高低低,有许多的土石诸山,而且更重要是环境非常的污秽,有很多的泥沙,不干净的垃圾。这个净土都不会有的,这是依报有问题。第二个,正报也是有问题。不要说菩萨,就算佛身也是特别的卑小。你看释迦牟尼佛身材,丈六比丘相。佛陀都丈六了,那菩萨更是身形矮小。但是你妙音菩萨的身相有四万二千由旬,我的身相六百八十万由旬。而且你不但高大,你妙音菩萨多生多劫各种三昧跟福德力的加持,特别的庄严,具足百千万福德的加持,光明殊妙。所以你到了娑婆世界,莫轻彼国,而且对于佛菩萨跟依报的国土,你不能生起下劣之想。
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